最近，我試著做一個公務後休假的農人，重溫童年陪伴父母農事的記憶，基於沒有經驗只想試看看及不想使用農藥的理想，利用產銷班的小型耕耘機翻土、除草，便直接撒小米及紅藜，覆以人工以爪具覆土之方式完成農作物種植，猶如我對排灣族傳統農法的印象，「山田燒墾的技術」，找到一塊新生地或曾經耕作但經休耕多年後的土地，先行砍筏、清除樹草讓其自然枯乾後，選擇一個靜風或無風的晴天下午，完成防火線就地焚燒 ，讓剩餘的灰燼當作肥料，並稍做整理清除未燒盡之餘草，便施種農作物，而我只是將現有之雜草埋入底層，方式不同卻有異曲同工之妙；然而，紅藜的生長卻是同時期施種但不一定同時期成長，甚而同一區域有的已快收成，卻仍有苗剛成長之現象，繁雜之過程如曬穗、脫穗、脫穀、除去脫穀後留殘之粉末等，卻因生長期不同而必須反覆分批做，因而紅藜過去在排灣族農業中，通常只當作小米耕種時的陪稱，卻時而高聳結穗，穗成鮮紅、粉紅、淺黃、橙橘等鮮豔繽紛，獨樹一格，故常做為祭典、婚禮裝飾家屋之用，且亦可作成酒麴原料，釀小米酒的引子 ，但因加工過程繁複，也逐漸失傳。
排灣族與紅藜(tjulis)， 依據文獻上的記載，紅藜(tjulis)的種植及利用方式，主要是因應傳統祭祀的需要，因此往往僅在栽種小米、旱稻、芋頭及甘薯等主要糧食作物時，選擇鄰近小面積的旱田，進行單一作物種植或是間作混植，而其作用卻是傳統生命禮俗祭祀用的植物。依據過去各方研究及近年田野調查資料顯示，各族群多利用台灣藜進行豐收祭前的釀酒利用，產生了獨特的台灣藜釀酒文化。例如北部的賽夏族將酒分為 4 類，其中添加台灣藜釀製的酒稱為 pinoriyan 。至於散居在中央山脈的布農族及鄒族人，對於台灣藜的利用及文化認同保存，卻相對較低，或許是山地經濟作物的大量引進及市售酵母的便利性，造成種植意願低落；或許是外來宗教因素使然，造成各部落間原住民傳統釀酒的終止。間接造成廣大的山區中，鮮見台灣藜之種植利用。在南部及東部的排灣及魯凱族領域內，是目前台灣藜種源保存最多，栽種數量較多的地區。排灣族人稱台灣藜為 tjulis ，魯凱族人稱之為 baae ，東部地區的部分排灣族人更依其小穗之顏色，再將之細分 3 種， kapulapula 的花穗呈黃色， odidile 為紅色系列的台灣藜， uda-udasa 為深橙色的花穗品系 。對排灣及魯凱族人來說，台灣藜不僅僅是釀酒材料，更是美味的食材，族人往往在小米及白米稀飯中，與山萵苣等野菜，一起添加，塑造台灣特有的養生飲食生文化。除了每年收穫季前的釀酒及小米糕製作外，兩族人更將台灣藜之豐富色彩應用於頭飾的裝飾花材應用，給了它另一種美麗的想像。
沒有留言:
張貼留言